"Anarquismo",
da Encyclopaedia Britannica, 1910.

Peter Kropotkin

Anarquismo (do Gr. , E , ao contrário da autoridade), o nome dado a um princípio ou teoria da vida e conduta sob a qual a sociedade é concebida sem governo - harmonia em tal sociedade sendo obtida, não por submissão à lei ou por obediência a qualquer autoridade, mas por acordos gratuitos celebrados entre os diversos grupos, territoriais e profissionais, constituídos livremente por causa da produção e do consumo, como também pela satisfação da infinita variedade de necessidades e aspirações de um ser civilizado. Numa sociedade desenvolvida nessas linhas, as associações voluntárias que já começam a cobrir todos os campos da atividade humana terão uma extensão ainda maior para se substituir pelo estado em todas as suas funções. Representam uma rede entrelaçada, composta por uma infinita variedade de grupos e federações de todos os tamanhos e graus, locais, regionais, nacionais e internacionais temporários ou mais ou menos permanentes - para todos os propósitos possíveis: produção, consumo e intercâmbio, comunicações, sanitários arranjos, educação, proteção mútua, defesa do território, e assim por diante; e, por outro lado, pela satisfação de um número cada vez maior de necessidades científicas, artísticas, literárias e sociáveis. Além disso, tal sociedade não representaria nada imutável. Pelo contrário - como se observa na vida orgânica em geral - a harmonia (é sustentada) resulta de um ajuste e reajuste em constante mudança de equilíbrio entre as multidões de forças e influências, e esse ajuste seria mais fácil de obter pois nenhuma das forças gostaria de proteção por parte do estado.

Se, afirmou, a sociedade estava organizada sobre esses princípios, o homem não ficaria limitado no livre exercício de seus poderes no trabalho produtivo por um monopólio capitalista, mantido pelo Estado; nem seria limitado no exercício de sua vontade pelo medo do castigo ou pela obediência a indivíduos ou entidades metafísicas, que levam à depressão da iniciativa e ao servilismo da mente. Ele seria guiado em suas ações por sua própria compreensão, que necessariamente teria a impressão de uma ação e reação livre entre si e as concepções éticas de seu entorno. O homem seria assim habilitado a obter o pleno desenvolvimento de todas as suas faculdades, intelectual, artística e moral, sem ser prejudicado pelo excesso de trabalho para os monopolistas, ou pelo servilismo e inércia da mente do grande número. Assim, ele poderia alcançar a plena individualização, o que não é possível, nem no sistema atual do individualismo, nem sob qualquer sistema de socialismo de estado no tão chamado Volkstaat (estado popular).

Os escritores anarquistas consideram, além disso, que sua concepção não é uma utopia, construída a partir do método, a priori depois que alguns desiderata foram tomados como postulados. Isso é derivado, eles sustentam, de uma análise de tendências que já estão no trabalho, mesmo que o socialismo de estado possa encontrar um favor temporário com os reformadores. O progresso da técnica moderna, que simplifica maravilhosamente a produção de todas as necessidades da vida; o crescente espírito de independência e a rápida disseminação da livre iniciativa e do livre entendimento em todos os ramos da atividade - incluindo aqueles que anteriormente eram considerados como a atribuição adequada da igreja e do estado - estão constantemente reforçando a tendência contra o governo.

Quanto às suas concepções econômicas, os anarquistas, em comum com todos os socialistas, de quem constituem a ala esquerda, sustentam que o sistema atual de propriedade privada na terra e a nossa produção capitalista em prol dos lucros representam um monopólio que corre contra os princípios da justiça e os ditames de utilidade. Eles são o principal obstáculo que impede que os sucessos das técnicas modernas sejam trazidos ao serviço de todos, de modo a produzir bem-estar geral. Os anarquistas consideram o sistema salarial e a produção capitalista como um obstáculo ao progresso. Mas eles ressaltam também que o estado foi, e continua sendo, o principal instrumento para permitir que os poucos monopolizam a terra e os capitalistas se apropriam de uma parcela bastante desproporcional do excedente de produção acumulado anual. Conseqüentemente, ao combater a monopolização atual da terra e o capitalismo, os anarquistas combatem com a mesma energia do estado, como principal suporte desse sistema. Não esta ou aquela forma especial, mas o estado, seja uma monarquia ou mesmo uma república governada por meio de um referendo.

A organização estatal, que sempre esteve, tanto na história antiga como na moderna (Império macedônio, império romano, estados europeus modernos crescidos nas ruínas das cidades autônomas), o instrumento para estabelecer monopólios a favor das minorias governantes, não pode ser feito para trabalhar para a destruição desses monopólios. Os anarquistas consideram, portanto, que entregar ao Estado todas as principais fontes da vida econômica - a terra, as minas, as ferrovias, os bancos, os seguros, etc. - como também a gestão de todos os principais ramos da indústria, Além de todas as funções já acumuladas em suas mãos (educação, religiões apoiadas pelo Estado, defesa do território, etc.), significaria criar um novo instrumento de tirania. O capitalismo de Estado aumentaria apenas os poderes da burocracia e do capitalismo. O verdadeiro progresso está na direção da descentralização, tanto territorial como funcional, no desenvolvimento do espírito de iniciativa local e pessoal e da federação livre do simples ao composto, em vez da hierarquia presente do centro da periferia.

Em comum com a maioria dos socialistas, os anarquistas reconhecem que, como toda evolução na natureza, a evolução lenta da sociedade é seguida de tempos em tempos por períodos de evolução acelerada que são chamados de revoluções; e eles pensam que a era das revoluções ainda não está fechada. Os períodos de mudanças rápidas seguirão os períodos de evolução lenta, e esses períodos devem ser aproveitados - não para aumentar e ampliar os poderes do estado, mas para reduzi-los, através da organização em cada município ou comuna dos grupos locais de produtores e consumidores, assim como as federações regionais, e eventualmente internacionais, desses grupos.

Em virtude dos princípios acima, os anarquistas se recusam a ser parte da organização atual do estado e a apoiá-la infundindo sangue fresco nele. Eles não procuram constituir e convidam os trabalhadores a não constituir, os partidos políticos nos parlamentos. Consequentemente, desde a fundação da Associação Internacional de Trabalhadores de Homens em 1864-1866, eles se esforçaram para promover suas idéias diretamente entre as organizações trabalhistas e induzir esses sindicatos a uma luta direta contra o capital, sem colocar sua fé na legislação parlamentar.

O desenvolvimento histórico do anarquismo

A concepção da sociedade que acabamos de esboçar, e a tendência que é a sua expressão dinâmica, sempre existiram na humanidade, em oposição à concepção e tendência hierárquica governante - agora a uma e agora a outra tomando a vantagem em diferentes períodos da história. Com a tendência anterior, devemos a evolução, pelas próprias massas, dessas instituições - o clã, a comunidade da aldeia, a guilda, a cidade medieval livre - pelo qual as massas resistiram às invasões dos conquistadores e à procura de poder minorias. A mesma tendência se afirmou com grande energia nos grandes movimentos religiosos da época medieval, especialmente nos primeiros movimentos da reforma e seus precursores. Ao mesmo tempo, evidentemente encontrou sua expressão nos escritos de alguns pensadores, desde os tempos de Lao-tsze, embora, devido à sua origem não-escolástica e popular, obviamente encontrou menos simpatia entre os estudiosos do que a tendência oposta.

Como foi apontado pelo Prof. Adler em seu Geschichte des Sozialismus und Kommunismus, Aristippus (BC 430 aC), um dos fundadores da escola de Cyrenaic, já ensinou que os sábios não devem desistir da liberdade para o Estado, e em respondeu a uma pergunta de Sócrates que ele disse que não desejava pertencer nem ao governo nem à classe governada. Tal atitude, no entanto, parece ter sido ditada apenas por uma atitude Epicurista em direcionada à vida das massas.

O melhor exponente da filosofia anarquista na Grécia antiga foi Zeno (342-267 ou 270 aC), de Creta, fundador da filosofia estóica, que se opunha claramente à sua concepção de uma comunidade livre, sem governo, à utopia estatal de Platão. Ele repudiou a onipotência do Estado, sua intervenção e regimento e proclamou a soberania da lei moral do indivíduo - observando já que, enquanto o instinto necessário de autopreservação leva o homem ao egoísmo, a natureza forneceu-lhe uma correcção proporcionando ao homem outro instinto - o da sociabilidade. Quando os homens são razoáveis ​​o suficiente para seguir seus instintos naturais, eles se unirão pelas fronteiras e constituirão o cosmos. Eles não terão necessidade de tribunais ou policiais, não terão templos e sem culto público, e não usarão dinheiro - brindes gratuitos tomando o lugar das trocas. Infelizmente, os escritos de Zeno não chegaram a nós e só são conhecidos através de citações fragmentárias. No entanto, o fato de que sua própria redação é semelhante à redação agora em uso, mostra quão profunda é a tendência da natureza humana de que ele era o porta-voz.

Nos tempos medievais, encontramos os mesmos pontos de vista sobre o estado expresso pelo ilustre bispo de Alba, Marco Girolamo Vida, no seu primeiro diálogo De dignitate reipublicae (Ferd. Cavalli, Mem. Dell'Istituto Veneto, xiii., Dr. E. Nys Pesquisas na História da Economia). Mas é especialmente em vários movimentos cristãos primitivos, começando com o século IX na Armênia e nas pregações dos primeiros hussitas, em particular Chojecki, e os primeiros anabatistas, especialmente Hans Denk (ver Keller, Ein Apostel der Wiedertaufer), que encontramos as mesmas idéias expressadas por força - o estresse especial, é claro, sobre seus aspectos morais.

Rabelais e Fenelon, em suas utopias, também expressaram idéias semelhantes, e também foram atuais no século XVIII entre os enciclopedistas franceses, como pode ser concluído a partir de expressões separadas ocasionalmente encontradas nos escritos de Rousseau, do Prefácio de Diderot à Viagem de Bougainville, e assim por diante. No entanto, com toda a probabilidade, tais idéias não poderiam ser desenvolvidas então, devido à rigorosa censura da Igreja Católica Romana.

Essas idéias encontraram sua expressão mais tarde durante a grande Revolução Francesa. Enquanto os jacobinos fizeram tudo o que estava ao seu alcance para centralizar tudo nas mãos do governo, parece agora, a partir de documentos recentemente publicados, que as massas das pessoas, em seus municípios e "seções", realizaram um trabalho considerável e construtivo. Eles se apropriaram por si mesmos da eleição dos juízes, da organização de suprimentos e equipamentos para o exército, como também para as grandes cidades, trabalho para desempregados, gestão de instituições de caridade, e assim por diante. Eles até tentaram estabelecer uma correspondência direta entre as 36 mil comunas da França, por intermédio de um conselho especial, fora da Assembleia Nacional (cf. Sigismund Lacroix, Actes de la commune de Paris).

Foi Godwin, em seu Inquérito sobre Justiça Política (2 vols., 1793), que foi o primeiro a formular as concepções políticas e econômicas do anarquismo, embora ele não tenha dado esse nome às idéias desenvolvidas em seu notável trabalho. As leis, ele escreveu, não são um produto da sabedoria dos nossos antepassados: eles são o produto de suas paixões, timidez, ciúmes e ambição. O remédio que eles oferecem é pior do que os males que eles fingem curar. Se e somente se todas as leis e tribunais fossem abolidas e as decisões nos concursos resultantes fossem deixadas a homens razoáveis ​​escolhidos para esse fim, a justiça real seria gradualmente evoluída. Quanto ao estado, Godwin francamente reivindicou sua abolição. Uma sociedade, ele escreveu, pode perfeitamente existir sem nenhum governo: apenas as comunidades devem ser pequenas e perfeitamente autônomas. Falando de propriedade, ele afirmou que os direitos de cada pessoa "para cada substância capaz de contribuir para o benefício de um ser humano" devem ser regulados apenas pela justiça: a substância deve ir para ele que mais o quer ". Sua conclusão foi o comunismo. Godwin, no entanto, não tinha a coragem de manter suas opiniões. Ele re-escreveu inteiramente seu capítulo sobre propriedade e atenuou suas visões comunistas na segunda edição do Justiça política (8vo, 1796).

Proudhon foi o primeiro a usar, em 1840 (Qu'est-ce que la propriete? o nome da anarquia com aplicação ao estado não governamental da sociedade. O nome de "anarquistas" havia sido aplicado livremente durante a Revolução Francesa pelos Girondinos aos revolucionários que não consideravam que a tarefa da Revolução fosse realizada com o derrube de Luís XVI e insistiu em uma série de medidas econômicas tomadas ( a abolição dos direitos feudais sem redenção, o retorno às comunidades da aldeia das terras comunais encerradas desde 1669, a limitação da propriedade em terra a 120 acres, o imposto de renda progressivo, a organização nacional de trocas em valor justo, que já recebia um começo de realização prática, e assim por diante).

Agora, Proudhon defende uma sociedade sem governo e usou a palavra anarquia para descrevê-la. Proudhon repudiou, como é sabido, todos os esquemas do comunismo, segundo os quais a humanidade seria encaminhada para mosteiros ou quartéis comunistas, como também todos os esquemas do socialismo estadual ou assalariado que foram defendidos por Louis Blanc e os coletivistas. Quando ele proclamou em sua primeira memória sobre a propriedade de que "Propriedade é roubo", ele quis dizer apenas propriedade em seu presente, direito romano, senso de "direito de uso e abuso"; nos direitos de propriedade, por outro lado, entendido no sentido limitado da posse, ele viu a melhor proteção contra as invasões do estado. Ao mesmo tempo, ele não queria violentamente despojar os atuais proprietários de terras, moradias, minas, fábricas e assim por diante. Ele preferiu alcançar o mesmo fim, tornando o capital incapaz de ganhar interesse; e ele propôs obter por meio de um banco nacional, com base na confiança mútua de todos os que estão envolvidos na produção, que concordaram em trocar entre si os seus produtos a valor de custo, por meio de cheques trabalhistas que representam as horas de Trabalho necessário para produzir todas as mercadoria dada. Sob tal sistema, que Proudhon descreveu como "Mutuellisme", todas as trocas de serviços seriam estritamente equivalentes. Além disso, tal banco seria habilitado a emprestar dinheiro sem interesse, cobrando apenas algo como 1 por cento, ou menos, por cobrir o custo de administração. Todo mundo sendo assim habilitado a emprestar o dinheiro que seria necessário para comprar uma casa, ninguém concordaria em pagar mais uma renda anual para o uso dela. Uma "liquidação social" geral seria assim facilitada, sem expropriação violenta. O mesmo se aplica às minas, rodovias, fábricas e assim por diante.

Em uma sociedade desse tipo, o estado seria inútil. As principais relações entre os cidadãos baseiam-se em acordo gratuito e reguladas pela mera manutenção de contas. Os concursos podem ser resolvidos por arbitragem. Uma crítica penetrante do estado e de todas as formas possíveis de governo, e uma visão profunda de todos os problemas econômicos, eram características bem conhecidas do trabalho de Proudhon.

Vale ressaltar que o mutualismo francês teve seu precursor na Inglaterra, em William Thompson, que começou pelo mutualismo antes de se tornar comunista, e em seus seguidores John Gray (A Lecture on Human Happiness, 1825, The Social System, 1831) e JF Bray (Erro do Trabalho e Remédio do Trabalho, 1839). Também tinha seu precursor na América. Josiah Warren, que nasceu em 1798 (ver W. Bailie, Josiah Warren, o primeiro anarquista americano, Boston, 1900) e pertencia à "Nova harmonia" de Owen, considerou que o fracasso dessa empresa era principalmente devido à supressão da individualidade e da falta de iniciativa e responsabilidade. Esses defeitos, ele ensinava, eram inerentes a cada esquema baseado na autoridade e na comunidade de bens. Ele defendeu, portanto, completar a liberdade individual. Em 1827, ele abriu em Cincinnati uma pequena loja que era a primeira "loja de equidade", e que as pessoas chamavam de "loja de tempo", porque se baseava em troca de mão-de-obra por hora em todos os tipos de produtos. "Custo - o limite de preço" e, conseqüentemente, "sem interesse", era o lema de sua loja e, mais tarde, de sua "aldeia patrimonial", perto de Nova York, que ainda existia em 1865. A Casa de Keith Equity 'em Boston, fundada em 1855, também é digna de ser notada.

Enquanto as idéias econômicas, e especialmente as bancárias mútuas, de Proudhon encontraram apoiantes e até mesmo uma aplicação prática nos Estados Unidos, sua concepção política da anarquia encontrou um pequeno eco na França, onde o socialismo cristão de Lamennais e dos Fourieristas e os o socialismo de estado de Louis Blanc e os seguidores de Saint-Simon dominavam. Essas idéias encontraram, no entanto, algum apoio temporário entre os hegelianos de esquerda na Alemanha, Moisés Hess em 1843 e Karl Grün em 1845, que defendiam o anarquismo. Além disso, o comunismo autoritário de Wilhelm Weitling tendo dado origem à oposição entre os trabalhadores suiços, Willhelm Marr iluminou o assunto nos anos 40.

Por outro lado, o anarquismo individualista encontrou, também na Alemanha, sua expressão mais completa em Max Stirner (Kaspar Schmidt), cujas obras notáveis ​​(Der Einzige und sein Eigenthum e artigos contribuíram para o Rheinische Zeitung) permaneceram bastante negligenciadas até serem proeminentes por John Henry Mackay.

O Prof. V. Basch, em uma introdução muito boa ao seu interessante livro, L'individualividualisme anarquista: Max Stirner (1904), mostrou como o desenvolvimento da filosofia alemã de Kant a Hegel e "o absoluto" de Schelling e o Geist de Hegel, necessariamente provocou, quando a revolta anti-hegeliana começou, a pregação do mesmo "absoluto" no campo dos rebeldes. Isso foi feito por Stirner, que defendeu não só uma revolta total contra o Estado e contra a servidão que o comunismo autoritário imporia aos homens, mas também a libertação total do indivíduo de todos os laços sociais e morais - a reabilitação do "eu" ', a supremacia do indivíduo, o "amoralismo" completo e a "associação dos egoístas". A conclusão final desse tipo de anarquismo individual foi indicada pelo Prof. Basch. Ele sustenta que o objetivo de toda civilização superior é não permitir que todos os membros da comunidade se desenvolvam de forma normal, mas permitir que certos indivíduos dotados melhorem "para desenvolver", mesmo ao custo da felicidade e da própria existência da massa da humanidade. É, portanto, um retorno para o indivíduo individual mais comum, defendido por todas as minorias superiores possíveis, às quais o homem deve em sua história precisamente o estado e o resto, que esses individualistas combatem. O seu individualismo chega a acabar com a negação de seu próprio ponto de partida - não dizer nada da impossibilidade para o indivíduo alcançar um desenvolvimento realmente pleno nas condições de opressão das massas pelas "lindas aristocracias". Seu desenvolvimento permaneceria unilateral. É por isso que essa direção de pensamento, apesar de sua defesa indubitavelmente correta e útil do pleno desenvolvimento de cada individualidade, encontra uma audiência apenas em círculos artísticos e literários limitados.

Anarquismo na Associação Internacional dos Trabalhadores

Uma depressão geral na propaganda de todas as frações do socialismo seguiu, como se sabe, após a derrota do levante dos homens trabalhadores de Paris em junho de 1848 e a queda da República. Toda a imprensa socialista foi amordaçada durante o período de reação, que durou até vinte anos. No entanto, mesmo o pensamento anarquista começou a fazer algum progresso, nomeadamente nos escritos de Bellegarrique (Caeurderoy), e especialmente Joseph Déjacque (Les Lazareacute'ennes, L 'Humanisphère, uma utopia anarquista-comunista, ultimamente descoberta e reproduzida). O movimento socialista reviveu apenas depois de 1864, quando alguns homens franceses, todos "mutualistas", reunidos em Londres durante a Exposição Universal com seguidores ingleses de Robert Owen, fundaram a International Working Men's Association. Esta associação desenvolveu-se muito rapidamente e adotou uma política de luta econômica direta contra o capitalismo, sem interferir na agitação parlamentar política, e esta política foi seguida até 1871. No entanto, após a guerra franco-alemã, quando a Associação Internacional foi proibida na França após o levante da Comuna, os trabalhadores alemães, que receberam o sufragio da velhice para as eleições para o parlamento imperial recentemente constituído, insistiram em modificar as táticas da Internacional, e começou a construir um partido político social-democrata. Isso logo levou a uma divisão na Associação dos Trabalhadores, e as federações latinas, espanholas, italianas, belgas e jurassas (a França não podiam ser representadas) constituíam entre si uma união federal que se dividia inteiramente com o conselho geral marxista da Internacional. Dentro dessas federações desenvolveu agora o que pode ser descrito como anarquismo moderno. Depois que os nomes de "Federalistas" e "Anti-autoritários" foram utilizados há algum tempo por essas federações, o nome de "anarquistas", que seus adversários insistiam em se candidatar a eles, prevaleceu e, finalmente, foi reivindicada.

Bakunin (q.v.) logo se tornou o espírito principal entre essas federações latinas para o desenvolvimento dos princípios do anarquismo, o que ele fez em vários escritos, panfletos e cartas. Ele exigiu a abolição completa do estado, que - ele escreveu - é um produto da religião, pertence a um estado de civilização inferior, representa a negação da liberdade e estraga mesmo o que se compromete a fazer por causa do general bem-estar. O estado era um mal historicamente necessário, mas sua extinção completa será, mais cedo ou mais tarde, igualmente necessária. Repudiando toda a legislação, mesmo quando se originou do sufrágio universal, Bakunin reivindicou para cada nação, cada região e cada comuna, autonomia total, desde que não seja uma ameaça aos seus vizinhos, e independência total para o indivíduo, acrescentando que se torna realmente livre apenas quando, e na proporção, todos os outros são livres. Federações gratuitas das comunas constituiriam nações livres.

Quanto às suas concepções econômicas, Bakunin descreveu-se, em comum com seus camaradas federalistas da Internacional (César De Paepe, James Guillaume, Schwitzguébel), um "anarquista coletivista" - não no sentido de Vidal e Pecqueur na década de 1840, ou de seus seguidores social-democratas modernos, mas para expressar um estado de coisas em que todas as necessidades para a produção são comuns em comum pelos grupos trabalhistas e as comunas livres, enquanto os caminhos da retribuição do trabalho, comunistas ou não, seriam resolvidos por cada grupo por si só. A revolução social, cuja abordagem aproximada foi anunciada naquela época por todos os socialistas, seria o meio de criar novas condições.

O jurássico, as federações espanhola e italiana e as seções da Associação Internacional de Trabalhadores, como também os grupos anarquistas francês, alemão e americano, foram, nos próximos anos, os principais centros de pensamento e propaganda anarquista. Eles se abstiveram de qualquer participação na política parlamentar e sempre mantiveram contato íntimo com as organizações trabalhistas. No entanto, na segunda metade dos anos 80 e início dos anos noventa do século XIX, quando a influência dos anarquistas começou a ser sentida em greves, nas manifestações de 1º de maio, onde promoveram a idéia de uma greve geral para um dia de oito horas e, na propaganda anti-militarista no exército, foram encaminhadas violações contra eles, especialmente nos países latinos (incluindo tortura física no castelo de Barcelona) e nos Estados Unidos (a execução de cinco anarquistas de Chicago em 1887). Contra esses processos, os anarquistas retaliaram por atos de violência que, por sua vez, foram seguidos por mais execuções de cima e novos atos de vingança de baixo. Isso criou no público em geral a impressão de que a violência é a substância do anarquismo, uma visão repudiada por seus partidários, que afirmam que, na realidade, a violência é recorreu a todas as partes na medida em que sua ação aberta é obstruída pela repressão e leis excepcionais tornam eles são fora da lei. (Cf. Anarquismo e indignação, por CM Wilson e Relatório do Comitê de atrocidades espanholas, em "Folhetos de liberdade", Uma história concisa do grande julgamento dos anarquistas de Chicago, de Dyer Lum (Nova York, 1886), Os mártires de Chicago: discursos, etc.).

O anarquismo continuou a se desenvolver, em parte na direção do "mutuellisme" proudhoniano, mas principalmente como anarquismo comunista, ao qual uma terceira direção, o anarquismo cristão, foi adicionado por Leão Tolstoi e um quarto, que poderia ser atribuído como anarquismo literário , começou entre alguns proeminentes escritores modernos.

As idéias de Proudhon, especialmente no que diz respeito à banca mútua, correspondente às de Josiah Warren, encontraram um seguimento considerável nos Estados Unidos, criando uma escola bastante, dos quais os escritores principais são Stephen Pearl Andrews, William Grene, Lysander Spooner (que começou para escrever em 1850, e cujo trabalho inacabado, Lei Natural, estava cheio de promessa), e vários outros, cujos nomes serão encontrados na Bibliographie de l'anarchie.

Uma posição proeminente entre os anarquistas individualistas na América foi ocupada por Benjamin R. Tucker, cuja revista Liberty foi iniciada em 1881 e cujas concepções são uma combinação da de Proudhon com as de Herbert Spencer. A partir da afirmação de que os anarquistas são egoístas, estritamente falando, e que todo grupo de indivíduos, seja uma liga secreta de poucas pessoas, ou o Congresso dos Estados Unidos, tem o direito de oprimir toda a humanidade, desde que tenha o poder para fazê-lo, essa igualdade de liberdade para todos e igualdade absoluta deve ser a lei, e "pensar em todos os seus próprios negócios" é a lei moral única do anarquismo, Tucker continua a provar que uma aplicação geral e completa desses princípios ser benéfico e não oferecer nenhum perigo, porque os poderes de cada indivíduo seriam limitados pelo exercício da igualdade de direitos de todos os outros. Ele indicou ainda (seguindo H. Spencer) a diferença que existe entre a invasão dos direitos de alguém e a resistência a tal empatamento; entre dominação e defesa: o primeiro sendo igualmente condenável, seja a invasão de um criminoso sobre um indivíduo, ou a invasão de um sobre todos os outros, ou de todos os outros sobre um; enquanto a resistência à invasão é defensável e necessária. Para sua autodefesa, tanto o cidadão quanto o grupo têm direito a qualquer violência, incluindo a pena de morte. A violência também é justificada para fazer cumprir o dever de manter um acordo. Tucker segue assim a Spencer e, como ele, abre (na opinião do presente escritor) o caminho para reconstituir sob o título de "defesa" todas as funções do estado. Suas críticas ao estado atual são muito pesquisadas, e sua defesa dos direitos do indivíduo é muito poderosa. No que diz respeito às suas opiniões econômicas, B. R. Tucker segue Proudhon.

O anarquismo individualista dos Proudhonians americanos encontra, no entanto, pouca simpatia entre as massas trabalhadoras. Aqueles que professam isso - eles são principalmente "intelectuais" - logo percebem que a individualização que tanto elogiam não é alcançável pelos esforços individuais e abandonaram as fileiras dos anarquistas e são levadas ao individualismo liberal do economista clássico ou elas se aposentar em uma espécie de amoralismo epicúreo, ou teoria dos superman, semelhante à de Stirner e Nietzsche. A grande maioria dos homens anarquistas prefere as idéias anarquistas-comunistas que evoluíram gradualmente para fora do coletivismo anarquista da Associação Internacional dos Trabalhadores. A essa direção pertence - para citar apenas os expoentes mais conhecidos do anarquismo Elisée Reclus, Jean Grave, Sebastien Faure, Emile Pouget na França; Errico Malatesta e Covelli na Itália; R. Mella, A. Lorenzo e os autores mais desconhecidos de muitos excelentes manifestos em Espanha; John Most entre os alemães; Spies, Parsons e seus seguidores nos Estados Unidos, e assim por diante; enquanto Domela Nieuwenhuis ocupa uma posição intermediária na Holanda. Os principais documentos anarquistas que foram publicados desde 1880 também pertencem a essa direção; enquanto vários anarquistas dessa direção se uniram ao chamado movimento sindicalista - o nome francês do movimento trabalhista não-político, dedicado à luta direta com o capitalismo, que se tornou tão proeminente na Europa.

Como uma das direções anarquista-comunistas, o escritor presente por muitos anos se esforçou para desenvolver as seguintes idéias: mostrar a conexão íntima e lógica que existe entre a filosofia moderna das ciências naturais e o anarquismo; colocar o anarquismo em uma base científica pelo estudo das tendências que aparecem agora na sociedade e pode indicar sua evolução futura; e trabalhar com base na ética anarquista. No que diz respeito à substância do próprio anarquismo, foi o objetivo de Kropotkin provar que o comunismo pelo menos parcial - tem mais chances de se estabelecer do que o coletivismo, especialmente nas comunas que assumem a liderança e que o comunismo livre ou anarquista é a única forma de comunismo que tem alguma chance de ser aceito em sociedades civilizadas; O comunismo e a anarquia são, portanto, dois termos de evolução que se completam, o que torna o outro possível e aceitável. Ele tentou, além disso, indicar como, durante um período revolucionário, uma grande cidade - se seus habitantes aceitaram, a idéia poderia se organizar nas linhas do livre comunismo; a cidade garante a todos os habitantes habitação, comida e vestuário até certo ponto correspondente ao conforto agora disponível apenas para as classes médias, a troco de meio dia ou cinco horas de trabalho; e como todas as coisas que seriam consideradas como luxos podem ser obtidas por todos se ele se juntar para a outra metade do dia todos os tipos de associações livres que buscam todos os objetivos possíveis - educacionais, literários, científicos, artísticos, esportes e assim por diante. Para provar a primeira dessas afirmações, ele analisou as possibilidades de agricultura e trabalho industrial, ambos combinados com o trabalho cerebral. E para elucidar os principais fatores da evolução humana, ele analisou o papel desempenhado na história pelas agências construtivas populares da ajuda mútua e pelo papel histórico do estado.

Sem nomear-se anarquista, Leo Tolstoi, como seus predecessores nos movimentos religiosos populares dos séculos XV e XVI, Chojecki, Denk e muitos outros, tomou a posição anarquista quanto ao estado e aos direitos de propriedade, deduzindo suas conclusões do espírito geral dos ensinamentos do Cristo e dos ditames necessários da razão. Com todo o poder de seu talento, ele criou (especialmente no Reino de Deus Em Si Mesmo) uma crítica poderosa da igreja, do estado e da lei, e especialmente das leis da propriedade atual. Ele descreve o estado como a dominação dos perversos, apoiada pela força brutal. Os ladrões, ele diz, são muito menos perigosos do que um governo bem organizado. Ele faz uma crítica em busca dos preconceitos que são atuais sobre os benefícios conferidos aos homens pela igreja, o estado e a distribuição existente da propriedade e, a partir dos ensinamentos do Cristo, ele deduz a regra da não-resistência e a condenação absoluta de todas as guerras. Seus argumentos religiosos são, no entanto, tão bem combinados com argumentos emprestados de uma observação desapaixonada dos males presentes, que as partes anarquistas de suas obras atraem os religiosos e os leitores não-religiosos.

Seria impossível representar aqui, em um breve esboço, a penetração, por um lado, das idéias anarquistas na literatura moderna e a influência, por outro lado, que as idéias libertárias dos melhores escritores contemporâneos exerceram sobre a desenvolvimento do anarquismo. Deve consultar os dez grandes volumes do Supplément Littéraire ao jornal La Révolte e, mais tarde, o Temps Nouveaux, que contém reproduções das obras de centenas de autores modernos que expressam ideias anarquistas, a fim de perceber o quanto o anarquismo está relacionado com todos os movimento intelectual do nosso tempo. JS Mill's Liberty, o indivíduo de Spencer versus o Estado, Moral sem Obrigações ou Sanções de Marc Guyay, e La Morale de Fouillée, I'art et la religion, as obras de Multatuli (E. Douwes Dekker), Arte e Revolução de Richard Wagner, as obras de Nietzsche, Emerson, W. Lloyd Garrison, Thoreau, Alexander Herzen, Edward Carpenter e assim por diante; e no domínio da ficção, os dramas de Ibsen, a poesia de Walt Whitman, a Guerra e a Paz de Tolstói, Paris e Le Travail de Zola, as últimas obras de Merezhkovsky e uma infinidade de obras de autores menos conhecidos, estão cheias de idéias que mostre quão íntimo o anarquismo se entrelaça com o trabalho que está acontecendo no pensamento moderno na mesma direção da emancipação do homem dos laços do estado, bem como dos do capitalismo.