Original Article: JAVANESE MYSTICAL MOVEMENTS
Author: Michael Rogge
Movimentos Místicos Javaneses |
Introdução
Existem inúmeras formas de misticismo. O grandeur majestoso da natureza evocava uma reverência intuitiva no homem e um sentimento de unidade. Em alguma época da história membros da espécie homo sapiens começaram a direcionar sua atenção para dentro de si mesmos ao passo que recebiam indicações de uma natureza mágica e espiritual.
Em culturas mais antigas grupos se formavam ao redor de uma pessoa que parecia, através de alguma brincadeira da natureza, estar possuído com poderes extraordinários e intuições. Alguns os chamam de feiticeiro, ou shamans.
Na cultura moderna o misticismo é visto como a prática da comunhão e adoração do homem e sua natureza divina.
Entretanto, toma várias formas. Nesta página uma introdução ao misticismo Javanês, as origens das quais pouco é sabido visto que seus adeptos antigos eram pouco comprometidos com a escrita.
ANTROPOLOGIA E MOVIMENTOS MÍSTICOS JAVANESES
Durante as últimas décadas o misticismo Javanês tem se tornado mais e mais de interesse dos antropologistas. Eles baseiam seus livros, artigos, teses de doutorado, etc. parcialmente em estudos Holandeses durante o seu passado colonial, parcialmente nas suas próprias observações durante pesquisa de campo. Java é particularmente fascinante porque sua cultura carrega traços de várias religiões.
A religião original de Java era animista. Onde prevalecia o credo em poderes, espíritos da natureza e almas dos falecidos escondidas no mundo invisível. O selamatan é considerado parte daquele folclore. Essa reunião é presidida em datas específicas tais como o terceiro, sétimo, quadragésimo, centésimo, e milésimo aniversário do falecido de um parente. A comida é destinada a ser um sacrifício para a alma da pessoa falecida. Depois de mil dias a alma é destinada a ter desintegrado ou reencarnado. Prof. J.M. van der Kroef escreve: “A homeostase buscada via o selamatan tem uma prática animista que é parte da cosmologia Javanesa: o homem é rodeado por espíritos e entidade, aparições e forças sobrenaturais misteriosas, as quais, a menos que ele tome precauções propícias, podem afetá-lo ou até levá-lo ao desastre."
O antropólogo Clifford Geertz divide a população Javanesa em três grupos principais: os abangan, os priyayi e os santri. Os Abangan (Agami Jawi) são Muçulmanos nominais, mas por extensão são guiados pelo credo antigo, o kejawen. Dr. S. de Jong: “Flora e fauna tem, como o homem, uma alma. A alma animal e vegetal está mais profundamente afundada em existência material do que a alma humana. Portanto certas plantas e animais podem ser perigosos… A Divindade impera em descanso sereno e não oferece assistência alguma. Os abangan permanecem duas possibilidades: redenção -rela-, e veneração -bekti. O conceitos primitivos principais recorrem em grupos místicos do século 20, podem nunca ter estado ausentes.”
No século 5 o Hinduísmo foi introduzido em Java e criou raízes. Mil anos depois foi seguido pelo Islâmico. A forma islâmica que chegou em Java já tinha sido submetida a influências Ishmaili Shi'ah Em Java foi novamente adaptado para se aliar aos elementos animísticos existentes e o Hindu. Misticismo Sufi Misticismo Sufi foi particularmente aceito porque concordava com as formas de pensamento existentes. Irmandades Suf - tarekats - das ordens Sufi de Naqshabandiyya, Qadiriyya, e Shattariyya foram formados e se espalharam vagarosamente.
Próximo a metade do século 19 surgiu a oportunidade para que a população Muçulmana tivesse mais contato com seus colegas fiéis. Isso levou a um movimento de reforma para livrar o Islâmico Indonésio de elementos Hindu-Javaneses. Os Santri pertenciam a essa parte da população. Eles condenam tais desvíos como performances de Fantoche (Wayang) e selamatans. Eles rejeitam o credo na unidade de homem e Deus, em rasa (sentimento) sobre akal (razão).
Eling, o aspecto mais profundo da vida interior dos Javaneses
Pode-se dizer que o misticismo permeia a vida javanesa e conseqüentemente seu vocabulário. Certas palavras javanesas são difíceis de entender para nós em todas as suas possibilidades de significado. Um é "cultura". Outro é "jiwa", o que pode significar a vida, mas também entusiasmo, espírito, eu interior, pensamento, sentimento, mentalidade, essência e implicação.
Eling (pronunciado "eilim") é outro desses termos usados com freqüência que desafiam a tradução. A palavra só pode ser entendida observando seu contexto. Os javaneses vão entender isso intuitivamente. Pode significar "um dos poderes do jiwa", "um valor ético", ou "um nível de profundidade na consciência religiosa".
Eling como um dos poderes do jiwa
Basicamente eling significa "lembrar". Com referência aos poderes do jiwa, a palavra cobre tudo que tenha sido experimentado física ou espiritualmente. Ao lado das faculdades do jiwa de visão, audição, fala e pensamento, eling conecta experiências anteriores com o que está sendo experimentado agora, alertando-se de que a experiência pessoal é um processo contínuo. O eu, que estava em mau estado financeiramente no ano passado, agora está ganhando dinheiro. A memória está subjacente a toda identidade pessoal. Não só isso, significa estar consciente das consequências de nossas ações e de nossa responsabilidade individual, eling o significado básico de eling é de grande importância para o conceito de autoconsciência, considerado de grande importância na filosofia javanesa.Outro significado de "eling" é um retorno à consciência após o desmaio.
Eling como um valor ético
Quando uma pessoa perde o autocontrole, como em tristeza, raiva ou desorientação, os javaneses costumam avisar que é necessário fazer o eling. Em outras palavras, não seja dominado por sentimentos, pensamentos mistos ou raiva. Neste caso, eling significa recuperar o autocontrole.O controle de si mesmo para os javaneses é de alto valor, senão o mais alto. Neste contexto, o, eling tem mais o significado da consciência do que a lembrança. Refere-se a um alto nível de autoconsciência que permite ao indivíduo observar e controlar todos os movimentos do próprio, tanto internos como externos - suas ações, palavras e pensamentos. Ao estar em guarda, nos habilitamos a permanecer no estado de eling
Em sua vida, os javaneses devem estar dispostos e capazes de ver as profundezas de tudo o que encontram e permanecer sempre em estado de eling.
Isso requer o maior nível de consciência para observar e manter o controle sobre todos os movimentos do eu exterior e interno. Isso envolve o tráfego de dois sentidos. Num estado de eling suas palavras e pensamentos atrairão atenção como sendo importantes, e, portanto, serão atendidas.
Ele será impedido de cair nas cinco coisas proibidas: ficar bêbado, fumar, ópio, roubar, jogar e prostituir. Não só isso, ele será salvo de uma visão excessivamente materialista de desejar apenas para seu próprio benefício.
Ser atraído pelos prazeres internos e externos está em conflito com a força eling e evita que os javaneses permaneçam nesse estado. É por isso que ele é aconselhado a comer e a dormir menos para reduzir o conflito em si mesmo causado pela nafsu (paixões). Isso o ajudará a tornar-se mais consciente e capaz de auto-controle.
Outros perigos são mentir, vangloriar-se e hipocrisia - todas as maneiras de mostrar o ego e ultrapassar os limites do autocontrole. Um ditado javanesa afirma bem: "Temos que aprender a sentir dor quando estamos felizes e alegria quando sofremos". Então podemos dizer ter nos tornado eling.
O método para alcançar isso é baseado em quietude interior.
Eling como um nível de profundidade na consciência religiosa
Neste contexto eling refere-se a um alto nível de consciência ou experiência religiosa. Isso é baseado em meneng (estar em silêncio) e wening significando clareza, pureza, transparência. Isso exige que o papel do ego seja reduzido para que a pessoa não seja mais vulnerável à arrogância, ao orgulho, aos prazeres externos ou ao ganho material.Se o aspirante javanês se treina por meio do silêncio, ele verá mais claramente com seus olhos internos, permitindo ver a essência das coisas, remover o véu de mera aparência e valores temporários. Uma vez que ele chega a esta etapa de desenvolvimento do eling ele se aproximará a Deus. Não haverá mais uma separação entre sujeito e objeto, microcosmos e macrocosmos, ou criatura e Criador. A doçura não será mais separada do mel.
A um nível ainda maior de eling todos os nomes e formas desaparecerão. Só haverá vazio. Isso é chamado de experiência de ilang (perdido), suwung (vago), sirna (ido), komplang (vazio), também chamado de "morto em vida". Isso requer uma fé forte para superar todos os obstáculos e medos.
Para concluir, Eling é uma palavra muito utilizada nos Javanês por causa de sua estreita conexão com a atitude mais profunda dos javaneses com sua vida interior. É operante não só na religião, mas também no cotidiano e nas suas normas éticas. Assim, a vida religiosa e mística, que geralmente é considerada exclusiva e individual, permeia a forma como o povo Javanês vive no dia a dia. Os níveis internos neng, ning, e eling não são reservados para a religião e as observações místicas apenas, mas estão incorporados no modo de vida javanesa. Eles estão no fundo de lidar com problemas comuns envolvendo ética, educação, economia, filosofia, segurança e política. Os javaneses tentam resolver problemas com um olho claro e uma calma interior que surge de sua atitude interior mais profunda: eling.
(Subagio Sastrowardoyo, tradução (livre) Mansur Medeiros)
Quão bem um Javanês deve se deportar adequadamente contra o pano de fundo do misticismo foi estabelecido em dois livros no século XIX: Wulangreh (Lições de comportamento), de Paku Buwana IV) e Wedhatama (Excelente ensino), por R.Ng. Ranggawarsita. Ambos são trabalhos curtos muito similares em tembang (letras de músicas javanesas bastante modernas). Eles ainda estão sendo lidos e impressos.
Priyayi
As observações acima são particularmente verdadeiras para os javanês tipo priyayi A este grupo pertencem os descendentes da aristocracia dos tribunais javaneses de Yogyakarta e Surakarta, que os holandeses conquistaram para se tornar membros do serviço público de nomeação na época colonial. Hoje em dia eles constituem a intelligentsia de Java. Eles têm suas raízes nos tribunais hindu-javaneses da época pré-colonial. É atribuído a eles um caráter nobre e puro. Eles eram os portadores do tribunal místico - tradições que lhes eram ensinadas por gurus altamente reverenciados.
Priyayi conservou e cultivou a arte da dança, do drama, da música e da poesia. Sunan (= king) Kalidjogovan (também chamado Kalidjaga) é creditado por alguns por ter dado o antigo teatro Wayang a sua forma atual. Antes era parte do culto dos ancestrais javaneses. As figuras das sombras representam os espíritos dos mortos. Posteriormente, os épicos hindus Mahabharta e Ramayana foram introduzidos e integrados nas performances de Wayang.
O idioma usado geralmente é baseado em palavras Sânscritas: Susila = casta, ética; Budhi = Buddhi = inteligência; Dharma = norma, observância costumeira (J.Gonda).
No misticismo, como vimos acima, essas palavras assumem significados diferentes. Viver de acordo com o seu dharma e as regras da ordem social é cumprir "a vontade de Deus" (kodrat).
Na misticismo javanês, descobre-se que é bom honrar os superiores... A justiça e o bem-estar devem fluir de cima, originar-se de um bapak que, por sua vez, deriva seu poder de proteção de um bapak superior, etc.,
Até chegar ao reino da supernatura e o líder "pela graça de Deus".
Toda a natureza é dotada de almas. O Prof.van der Kroef observa: a identificação monista é levada a grandes extensões: as "essências" vegetais e animais moldam a personalidade e o destino humano (por exemplo, depois de comer carne de cabra "a tendência da cabra de se perder será manifestada no homem como o desejo de seguir seus próprios impulsos em todas as circunstâncias") e a unidade panteísta é aceita como uma questão de curso (por exemplo,"no mundo dos peixes há muitos que servem a Deus com fé e, além disso, não são negligentes nas maneiras de suas orações...").
Duas características do misticismo javanês
A tradição mística javanesa é conhecida pelo seu sincretismo. No decorrer da sua história, esta absorveu todas as tradições religiosas que chegaram a Java e deu-lhe sua própria interpretação.
O objetivo da tradição mística javanesa é o de experimentar a unidade com Deus. Entre as técnicas para alcançar isso é o dihkr (oração repetitiva), jejum, privação de sono, e retirada do mundo. O propósito do ascetismo sendo a purificação, facilitando a comunicação direta com o mundo divino.
Divergência entre movimentos místicos
Entre os três grupos de abangan, priyayi e santri sempre houve uma atmosfera de tensão. O Santri acusou os outros dois grupos de misturar o Islã com o Javanismo. Prof.van der Kroef: "O conflito, mesmo a violência ... tem ocorrido repetidamente entre adeptos desses grupos, envolvendo frequentemente um choque entre provisões do adat local (lei habitual) e hukum (lei islâmica)...".
Os Baduys místicos
Em Java Ocidental, perto da cidade de Rangkasbitung, South Bantam, encontra-se o misterioso território de Baduy. Estrangeiros não podem entrar nele. Os Baduys protegem zelosamente os mistérios do misticismo javanês desde o início da história javanesa. Eles foram respeitados e consultados pelos Sultões Javaneses em Java Oriental em tempos antigos, bem como os recentes governantes da Indonésia. Seu território não tem interferência direta do governo, e como o dinheiro é tabu, não há impostos.
No coração do país de Baduy, fechado por uma selva, encontra-se o santuário megalítico Sasaka Domas, ou Many Stones. Ninguém tem permissão para se aproximar.
Os Baduys são considerados uma das últimas comunidades de mandala sobreviventes em Java. Os membros dessas comunidades viveram uma vida ascética, com base em guias das antigas crenças Sundanese -Hindu / Budista / animista, conhecidas como Kejawen. Esta resistiu à islamização do país. Os Baduy chamam sua religião de Sunda Wiwitan [primeiros Sundaneses]. Eles estavam quase totalmente isentos de elementos islâmicos (exceto os impostos nos últimos 20 anos), eles também mostram poucas características hindus.
Com base em um sistema de tabus, a religião de Baduy é animista. Eles acreditam que os espíritos habitam as rochas, árvores, córregos e outros objetos inanimados. Esses espíritos fazem o bem ou o mal, dependendo da observância dos tabus. Milhares de tabus aplicam-se a todos os aspectos da vida cotidiana. As suas vidas são regidas por interdições de propriedade, manutenção de gado, colocação de sawahs (arrozais), cultivo de novos produtos, etc. Os seus sacerdotes-reis não têm permissão para deixar o território, para passar a noite fora de sua aldeia, ou para se comunicar com pessoas de fora. Os Baduy cultivam toda a sua própria comida e criam suas próprias ferramentas e roupas. Eles rejeitam qualquer introdução de artefatos de fora.
Os estrangeiros não têm permissão para entrar no domínio interno que é habitado por quarenta famílias vestidas principalmente em branco. A população é estritamente limitada. Quando o limite é excedido, a população excedente é enviada para viver fora da comunidade como Baduy Exterior. Embora eles tentem observar os tabus do Baduy interno, há muita pressão sobre eles para que relaxem as regras. Mesmo assim, eles mantêm sua identidade como Baduy a um grau notável.
O governo indonésio tentou socializá-los, e esse esforço foi dito ter levado a uma maior boa vontade entre os Baduy à idéia de se comunicar com o mundo exterior. Resta saber se esta boa vontade não levará à perda desse precioso enclave do misticismo Javanês.
Movimentos espirituais do pós-guerra
Na época colonial, o governo holandês manteve o olho nesses movimentos, incluindo as irmandades tarekat Sufi que muitas vezes provocaram insurreições por expectativas messiânicas e milenaristas. O governo indonésio seguiu esta política porque temia a infiltração comunista nesses grupos. Para mantê-los vigiados, exigiu que os movimentos místicos
(aliran kepercayaan ) fossem registrados.
Em 1947, Subud foi registrado em Yogyakarta como sendo fundado em Semarang em 1932.
A Secretaria de Supervisão de Movimentos Religiosos (Pakem) sob o Ministério dos Assuntos Religiosos teve 360 movimentos registrados em 1964. Em 1982, existiam 93 grupos com total de 123.570 membros apenas em Java Central.
Pangestu afirma ter 50.000 membros,
Sapta Darma 10.000.
Alguns aliran kebatinan (outro nome para movimentos espirituais) que tendem para o Islã não gostam de ser comparados às mais obscuras seitas javanesas que não são avessas a guna-guna, práticas javanesas de magia negra. Esses grupos são formados em torno de um professor, que afirma ter recebido iluminação (Wahyu). Centenas de tais grupos têm sua existência conhecida. Seus gurus costumam reivindicar a originalidade por sua revelação ou intuição ao rejeitar o conhecimento dos livros ou a influência da tradição. Quando o guru morre, o grupo frequentemente se dissolve.
Sumarah
Uma dissertação (D.G.Howe) e uma tese (Paul Stange) foram dedicadas a essa fraternidade. Seu fundador, Sukinohartono, foi aberto pelo assistente de Subud Wignosupartono. Este último era conhecido por seus poderes de cura e também foi a primeira pessoa a ser aberta por Pak Subuh, fundador da Subud. Sukinohartono teve uma revelação a partir dali em 1932. Ele sofreu uma série de experiências de 1935 até 1937. Depois de uma limpeza intensa, foi dado a entender que Sukino receberia orientação através do hakiki e do anjo Gabriel. Ele foi levado em sequência através de nove estágios espirituais. Stange: "As dimensões que ele passou através dos reinos paralelos discutidos na literatura mística clássica, refletem as descrições encontradas no wayang e no sufismo".
Sukinohartono relatou encontros com Jesus Cristo e com o Profeta Muhammad. Em 1949, Sukinohartono teve outra revelação. Os vizinhos relataram ter visto uma luz celestial wahyu na casa de Sukino durante a noite. Sukino também recebeu "uma orientação clara para o efeito de que ele tinha que liderar a humanidade para uma submissão total a Deus".
Em Sumarah havia dois níveis de prática: kanoman e kasepuhan. Os exercícios Kanoman tomaram três formas principais: karaga, significando movimento automático; karasa: sensibilização da intuição; E kasuara: discurso espontâneo. Estes eram entendidos como o resultado do movimento do poder de Deus dentro do candidato.
Para os anciãos e aqueles maduros em espírito era uma segunda iniciação: a meditação silenciosa do kasepuan. Este último tornou-se a prática padrão. O exercício kanoman ficou desconsiderado depois de 1949. O mesmo se aplicava à separação dos sexos e ao enfrentamento da Meca durante o exercício. Nos primeiros dias, também houve uma intensa "verificação" do progresso dos membros.
Em seu site, Sumarah é explicado da seguinte maneira: "Sumarah é uma filosofia de vida e uma forma de MEDITAÇÃO que vem originalmente de Java, Indonésia. A prática é baseada no desenvolvimento de sensibilidade e aceitação através do PROFUNDO RELAXAMENTO do corpo, sentimentos e mente. Sua intenção é criar dentro de nós mesmos o espaço interior e o silêncio necessário para que o verdadeiro eu se manifeste e fale conosco. A palavra Sumarah significa a rendição total, uma rendição confiante e consciente do ego parcial ao eu universal. A rendição total é para com a vida."
Recentemente, oficinas de meditação em todo o mundo surgiram. Veja os links da Rede Internacional de Meditação de Sumarah abaixo.
Subud
Subud tem um lugar separado entre estes kepercayaan. Na maioria dos movimentos, a meditação está sendo praticada. Subud parece inclinar-se mais à tradição Sufi tarekat, mas tem influências santri e priyayi. Seu exercício espiritual, o latihan, no entanto, parece ser bastante único. Ainda tenho que encontrar um exercício semelhante nas descrições de outras disciplinas. É claro que, se alguém chamasse latihan de "extático", vários outros paralelos podem ser encontrados em outros países e na história (cristianismo primitivo).
Os dias atuais do misticismo Javanês
Conforme visto acima, o misticismo indonésio se desenvolveu em muitas formas, alguns obscurecendo sua profunda essência interior.
É lamentável que as gerações indonésias mais jovens parecem ter perdido o interesse de desenvolver seu presente inato para transcender a realidade sensorial e sintonizar sua natureza espiritual mais profunda, especialmente no esforço presente entre facções religiosas. O sincretismo, característico do misticismo javanês, é conhecido por superar diferenças externas e promover a compreensão entre todas as pessoas.
Pode ser que virá o dia em que o tremendo valor do misticismo javanês será redescoberto. Sua grande tradição pode precisar ser transplantada para prosperar novamente.
Incenso, flores são poderosas ferramentas de comunicação
Se o que está acima dê a impressão de que o misticismo desapareceu da vida javanesa, o Jakarta Post publicou uma série de artigos sobre misticismo em agosto de 2002. Alguns de seus conteúdos:
O misticismo tornou-se parte da vida das pessoas modernas. Aqueles que procuram conselhos de psíquicos incluem pessoas cultas e até mesmo religiosas, como o Ministro dos Assuntos Religiosos, Disse Agil Al Munawar. Há menos de duas semanas, o ministro fez manchetes quando ordenou uma caça ao tesouro em um patrimônio protegido em Bogor, no oeste de Java, seguindo o conselho de um psíquico. [Em indonésio, "psíquico" = "kejiwaan".]
Agil disse que, se o tesouro fosse encontrado, seria capaz de cobrir a dívida externa do país de US$ 130 bilhões. O Jakarta Post está executando uma série de histórias em torno do misticismo. Esta história e uma relacionada na página 8 em 26 de agosto de 2002 foram escritas por Muninggar Sri Saraswati.Enquanto os telefones celulares e a Internet são os métodos de comunicação mais populares pelos urbanistas, há alguns que escolhem o kemenyan (incenso) e as flores. Algumas pessoas em Java queimam incenso e colocam flores pulverizadas com perfume para se comunicarem com os espíritos mortos para ganhar tranquilidade, resolver problemas na vida ou curar doenças.
O funcionário de uma empresa privada na área de Kuningan, no sul de Jacarta, Soenaryo disse ao The Jakarta Post que ele começou a ver um espiritualista há cinco anos quando estava enfrentando um problema em sua empresa.
"Ninguém podia me ajudar no momento. Um amigo meu sugeriu que eu visse um espiritualista e eu fui. O espiritualista me disse que eu tenho que queimar incenso e colocar um prato de flores e dois ovos no meu quarto enquanto eu meditava" Soenaryo disse.
Embora ele se sentisse um pouco estranho, ele obedeceu à ordem e pediu aos espíritos de seus antepassados que pedissem a Deus que o ajudasse. Surpreendentemente, Soenaryo encontrou uma solução para o problema e ele foi promovido. Ele tornou-se um fiel cliente dos espiritualistas, que vive em Paseban, no centro de Jacarta. Ele também oferece regularmente ofertas, particularmente quando ele tem um problema na vida.
"É apenas um meio para Deus, que você pode pensar ser estranho", disse Soenaryo, acrescentando que ele faz as ofertas a cada kliwon, ou uma vez a cada cinco dias úteis Javaneses.Outra cliente, Warti, disse ao Post que comprou incenso e flores para sua empregadora, uma mulher de meia-idade que é banqueira.
"Ela deu oferendas e queimou incenso por dois anos, quando seu casamento estava com problemas. Ela geralmente faz isso pela manhã. Ela também toma banhos com pétalas na água durante a noite", disse a empregada, que compra os itens para ela toda sexta-feira.
Marni, um fornecedor de incenso e flores, disse que o negócio estava bem desde que ela abriu a loja há 10 anos, com a maioria das pessoas geralmente comprando itens para rituais de funeral.
"O número de pessoas comprando esses itens para fins místicos começou a aumentar durante a crise econômica", disse ela, referindo-se à crise asiática que atingiu o país em 1997.
Outro fornecedor no mercado Rawa Belong, West Yakarta, concordou. "Não há tantas pessoas que compram flores e incenso para fins místicos como aqueles que os compram para rituais de funeral, mas são clientes fiéis. Eles vêm uma vez por semana ou duas vezes por mês," disse Tedi, que está no negócio há mais de oito anos.
Transes na sociedade Indonésia moderna
Fervor espiritual - entrar em transe - é um fenômeno bastante comum na Indonésia, particularmente entre os trabalhadores das fábricas.
Em todo o arquipélago indonésio, há relatos de escolares, jovens e trabalhadores de fábricas entrando em transes em massa ou falando em línguas.
A televisão nacional mostrou em fevereiro de 2008 onze estudantes e cinco professores entrando em transe em massa em uma sala de aula. Cerca de 50 trabalhadoras do sexo feminino em uma fábrica de vestuário perto de Jacarta relataram ter entrado em um transe coletivo em junho de 2007, chorando e tendo espasmos corporais.
A religião, a educação e o desenvolvimento fizeram pouco para impedir a ampla aceitação do sobrenatural na Indonésia. Na Indonésia, o transe está vinculado à cultura, explicou Lidia Laksana Hidajat, da faculdade de psicologia da Universidade Atma Jaya de Jacarta.
Lina, de 23 anos, disse ter sido possuída muitas vezes nos últimos seis anos, sempre pelo mesmo "jinn" ou espírito maligno. Seu rosto é exatamente o mesmo rosto que minha irmã mais velha, mas o corpo é difícil de entender. Ele chama meu nome, mas se eu o sigo, ele desaparece, disse ela. Lina disse que os transes em massa eram tão comuns na fábrica de cigarros de Malang onde ela trabalhou que ela eventualmente se demitiu .
A mídia indonésia relatou um transe de grupo entre os trabalhadores da fábrica de cigarros de Bentoel em Malang, Java, em março de 2006. Hidajat entrevistou 30 das mulheres afetadas, que diziam que estavam sentadas em filas em um longo salão, rolando os cigarros à mão quando aconteceu.
les estavam trabalhando em silêncio. Esse é um dos requisitos para que transe aconteça - geralmente é tranquilo e quando eles estão envolvidos em atividades monótonas, disse ela.
De repente, um dos trabalhadores começou a gritar e seu corpo ficou rígido. A um ao lado dela começou a chorar e também ficou rígida, provocando um efeito de dominó. Um líder muçulmano foi convocado, mas suas orações não tiveram efeito. As mulheres exauridas adormeceram e, quando acordaram, não se lembravam de nada.
Hidajat descobriu que havia fatores comuns entre as vítimas do transe que entrevistou.
Muitas vezes são pessoas muito religiosas ou sob pressão. Eles também eram de baixa base socioeconômica, disse ela.
Eko Susanto Marsoeki, diretor do Hospital Psiquiátrico Lawang de Malang, disse que o excesso de trabalho estava intimamente relacionado com os incidentes de transe em massa nas fábricas. Muitas vezes, é uma forma de protesto que não será tratado com muita dureza, disse ele.
Quando mais de 30 estudantes do Pahandut Palangka Raya High School de Kalimantan entraram em transe em novembro, culparam um espírito em uma árvore próxima. Durante a cerimônia de elevação da bandeira da manhã, uma das meninas começou a gritar e não podia se mover. Logo seus amigos se juntaram até mais de 30 deles gritando e desmaiando, disse o vice-diretor, Friskila. Algumas garotas acordaram do transe depois que um aluno tocou ringtone de oração muçulmana em seu telefone celular. Outros foram levados por seus pais para curandeiros locais.
Friskila, no entanto, favorece uma explicação menos supersticiosa..
Eles estão entediados, cansados e então isso aconteceu, disse ela. Todos tiveram um dia de folga da escola.
Literatura:
- Beatty, Andrew: Varieties of Javanese Religion : An Anthropological account (Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology, March 1999)
Becker, Judith: Gamelan Stories Tantrism Islam and Aesthetics in Central Java (1993) - Geels, Antoon: Subud and the Javanese mystical tradition (1997)
- Geertz,Clifford: "The Religion of Java".(1960)
- Gonda,J.:"Sanskrit in Indonesia" (New Delhi 1973)
- Hadiwijono, Harun: "Man in the Present Javanese Mysticism" (Thesis, Amsterdam, 1968)
- Headley, Stephen C.: From Cosmogonony to exorcism in a Javanese Genesis: The spilt seed (2000)
- Howe,D.G.: "Sumarah, a study of the art of living" (Doctoral dissertation, Chapel Hill 1980) Howell, Julia Day. 1989. ``States of Consciousness and Javanese Ecstatics.'' In 'Creating Indonesian Cultures', edited by P. Alexander. Sydney: Oceania Press. (1989)
- Kartapradja, Kamil : Aliran kebatinan dan kepercayaan di Indonesia, Jakarta: Yayasan Masagung.(1985)
- Kroef, J.M.van der: "New Religious Sects in Java"(1959)
- Lewis,I.M.:"Ecstatic Religion"(1971)
- Mulder Niels: Mistisisme. Jawa-Ideologi di Indonesia (Yogyakarta 2001)
- Mulder, Niels: "Mysticism and Everyday Life in Contemporary Java" (Singapore 1978)
- Mulder, Niels: "Mysticism in Java" (Amsterdam, 1997)
- Rofé, H.: "The Path of Subud" (1959,1988)
- Sitompul, P.P.: "Susila Budhi Dharma. Subud - International Mystic movement of Indonesia" (Dissertation, Claremont 1974)
- Stange, Paul: "The Sumarah movement in Javanese mysticism " (Thesis, Madison 1980)
- Paul Stange: The evolution of Sumarah (revised and updated thesis in a 1.3MB pdf file)
- Wilson, Ian Douglas: The politics of inner power: The practice of Pencak Silat in West-Java (thesis)
- Woodward R.: Islam in Java. Normative Piety and Mysticism in the Sultanate of Yogyakarta (The University of Arizona Press, Tucson, 1989)
Os documentos de doutorado mencionados acima estão disponíveis na University Microfilms International, Ann Arbor MI 48106 e London WC1R 4EJ, Reino Unido
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